中国人对于茶，尤其是绿茶，常有一种偏好，也有一种很顽固的观念，就是觉得它是“清”的，总是说“清茶”一杯。南宋诗人杨万里有诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污，为饮涤尘烦……此物信灵味，得与幽人言”。把饮茶从解渴疗疾的日常层面，上升到精神寄托的高度，茶成了高尚情操的象征。超越了茶叶的经济的物质范畴，人们在品茶的同时也品察了人生的趣味。
 
        郑板桥的“只和高人入茗杯”，把茶品人品相提并论；茶圣陆羽在《茶经》中说：饮茶“最宜精行修德”，把品茶当作励志、雅志的一种手段。“以茶可雅心”、“以茶可行道”，把茶视为凡间纯洁的象征，把饮茶视为心之体验，品茶即是以审美的态度对待人生，以此怡情养性。在品茶中，不仅可以得到极大的情趣和某种净化情感的满足，甚至还会达到某种境界。人们在劳作之余，头昏脑胀之时，不顺心的时候，都爱泡上一杯清茶，看茶叶在杯中慢慢舒展，浮浮沉沉；在一缕缕热气冉冉上升的薄雾萦绕中，深嗅几口，那清香从鼻孔直透足底，全身舒服，刹那间心旷神怡，万虑尽消；轻啜一口，回味那份甘醇鲜爽，虽身外有喧嚣红尘，也只剩得安宁沉静，舒心解烦；越喝越清醒，心境豁然开朗，精神倍增！茶性俭，茶味清香，茶品高雅，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，中国茶文化贯穿着以和为贵的文化。品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润，而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶，对人们不同程度地起到提高修养，陶冶情操、净化心灵的作用。

        茶诗、茶联、茶画、茶回文、茶谜无不蕴涵着浓郁的茶香。西晋诗人张载的咏茶诗曰：“芒茶冠六清，滋味播九区；人生苛安乐，兹土聊可娱。”把品茶与人生的欢乐相连。自唐代以后，几乎没有哪个诗人不曾写过茶。诗由茶而生，茶由诗而美，诗茶不分，茶诗相依。唐代诗人姚合曾不惜以诗乞茶：“不将钱买将诗乞，借问山翁有几人？”茶与名人，茶与诗都可谓莫逆之交，互相推波助澜。“饭可终日无，茗难一刻废”的清代人士汪士慎，他赋诗说：“煮茗当清尊”，“一盏复一盏”，“飘然轻我身”，“莫笑老来嗜更频”，“寒宵永昼苦呤身，六府空灵少睡神。茗饮半生千瓮雪，蓬生三径逐年贫。”饮茶使他有精神通宵达旦地创作，成了中国书画艺术史上赫赫有名的“扬州八怪”之一。宋代诗人陆游更是嗜茶成癖，外出“茶灶笔床犹自随”，茶墨结缘，茶益人思，墨兴茶风，在他的诗集中，写到茶的就有２００多首。诗人尚茶，不时陶醉于云雾缭绕，生气盎然的茶山风光中。诗仙李白常独坐安徽敬亭山，观茶写诗，酣畅淋漓地立体化地描写了一种名茶：“茗生此中石，玉泉流不歇。根柯散芳律，采服润肌骨。以毛卷绿叶，枝枝相连接。暴成仙人掌，似拍洪崖身。”把“敬亭绿茶”的生态环境，药用功能及制作方法一下描述出来了。从无数的诗中道出了名山名茶，名茶常与名山名水相伴的客观规律。

        饮茶的浓郁文化背景，使品茶从茶具，乃至饮茶的礼仪都极有讲究，成了茶道，伴随之又出现了茶馆、茶亭、茶室。中国茶道有很严格的规矩，除了选择茶叶品种外，还要重茶具、茶炉和水的选择，以及不能颠倒的泡制茶的程序；品茶时要观色品味，心平气静，着重主体感受；讲究背景，讲究氛围。品时要“一闻二看三品”，“一口润喉，二口留香，三口随意”。茶叶要“新、香、纯”；水要“清、冽、甘”；茶具要“小、雅、古”，最好是名贵的宜兴紫砂陶和景德镇的薄胎瓷小茶杯。因为“景瓷宜陶”，质地坚硬，吸水性低，传热慢，易沏出茶的色、香、味来。中国的工夫茶要“细炭新沸，连壶带碗泼浇，斟而细呷之”。有１１道程序：取茶、温壶、装茶、润茶、冲泡、浇壶、温杯、运壶、倒茶、敬茶、品茶。

        “喝茶当于瓦屋纸窗之下……同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”应运而生的茶馆，天南地北的人，各种心情的人，不谋而合聚集坐在一起，一面品茶，一面闲谈，从三皇五帝、趣闻轶事，一直谈到家常琐事，茶馆成了名副其实的政治、经济的信息中心。有的茶馆还安排说书，演唱曲艺，还成了文化娱乐的场所。茶馆内不同的人喝茶能品出不同的意，喝茶的人各得其乐：有的忙里偷闲，有的苦中作乐，有的悠然自得；在喝茶的刹那间体会永生。